Régi legendák a cseh és morva földekről

Sokkal régebbi, a csúcsosodó "Hallstatt-korszak" időszakából becsülik a tüzes bika legendáját, amely a morva Karsztban található Býčí skála-barlanghoz kapcsolódik. Ebben a barlangban volt a kor egyik legfontosabb kegyhelye, amely mind a kelták királyának, mind hercegének ünnepélyes kinevezését szolgálta, és az elhunyt király kultikus tűz általi temetésének helye volt.

Maga a szentély a rettegett isteni szántónak és favágó Esu-nek volt szentelve, akik gyakran itt jelentek meg fehér vagy arany bikaként. Volt olyan szent kovácsműhely is, amelyben a druida-kovács az ősi előírás szerint az új király kardját, tőrét, sisakját és páncélját kovácsolta, ehelyett elvette a páncélt a halott királytól, és rituális módon megsemmisítette. Nyilván temetéseket is tartottak itt égő druidák, és a halottak hamvait átadták erdőknek, réteknek és patakoknak. A kelták, csakúgy, mint az árják, úgy vélték, hogy a halál csak a "hosszú élet központja", amely megnyitotta az új ismeretek kapuit.

A kelta testek nem értékelték nagyra a holttesteket, ezért nem fordítottak jelentős figyelmet saját temetési szertartásukra és a halottak hamvainak tárolására. A hamvaknak a lehető leggyorsabban vissza kellett térniük, ahonnan jöttek - a természet. A býčí skálai szentélyhez egy csodálatos legenda társult, amelyet az ott élők a mai napig több, különböző módon módosított és deformált formában őriztek meg.

A kelták királya hosszú évszázadok óta Morvaországban telepedett le / talán Borigiorix volt a neve / régi és beteg volt. Az istenek a közelgő halál jeleit adták neki. Borigiorix király nagyon aggódott népe jövője miatt. Két álmos lánya született, egy idősebb Gyrtas hercegnő és egy fiatalabb, még alig felnőtt gyermek, Diurga. Már nem volt anyjuk, mert a legkisebb lánya szülésében halt meg. A király jól tudta, hogy az állam csak egy elszánt és vitéz embert tarthat az északi betolakodók ellen, aki Gyrtas férjévé és a morva kelták királyává válik.

Gyrtas híres szépség volt, és sok bátor fiatal harcos és érett korú bölcs vette körül. Két kérő magasan kiemelkedett ebből a lakosztályból. Az első a nyugati kelták királyának, Uriennek a fiatal hercege, a második a keleti kelták hercege, Dordorix volt. Urien Borigiorix király egyik vezető katonai vezetője volt, és számos értékes győzelmet aratott hadserege számára. Mélyen szerette Gyrtast, és úgy tűnt, a lány is egyre jobban szereti őt.

Barlang a Bull Rock-ban

Dordorix hercegnek ez egyáltalán nem tetszett, bár nagyon gazdag és katonailag erős volt, de modora durva és fegyvertelen volt a katonáktól. Ezenkívül meghajolt a sok öröm előtt, amelyet valahogy felajánlott a korabeli hatalmas embernek. A bölcs király jól látta, hogy Dordorixot elsősorban birodalma és királyi kincse érdekli, míg Gyrtas puszta meglepetés volt. Közeledett a halál ideje, és a király összehívta a legfelsõbb druidát, és közölte vele döntését, miszerint Urien lesz Gyrtas új királya és férje, és királlyá nyilvánítják a temetést követõen.

Amikor a király néhány nappal később meghalt, a fő druida minden alattvalójának bejelentette döntését. Csak Dordorix dühöngött, és kijelentette, hogy karddal szerzi meg jogát, majd visszavonult. Három nap elteltével a halott királyt a temetési menet élén a szentélybe vitték, és a halottaskocsit fákkal szegélyezték a szent fák közül. A druidák kovácsai elvették Borigiorix király kardját, tőrét, sisakját és pajzsát, és az ősi törvény előírása szerint megsemmisítették őket a szent kovácsműhelyben. A druidák felgyújtották a királyi szekeret, a druidák főpapja megáldotta Gyrtas és Urien házasságát, valamint az új király nyilatkozatának rejtélyének bevezető részét.

Amikor Gyrtas az oltárnál kinyújtott karjaihoz nyújtotta az új király számára szánt szent kardot, egy lovas lovas, aki vadul hadonászott a kardjával, több fegyveres kíséretében nagy dörrenéssel berontott a szentélybe. Nem más volt, mint Dordorix. Amikor látta, hogy elkésett, dühében elhomályosította az emberiség és az igazságosság utolsó maradványait. Karddal Gyrtas levágta fiatal feleségének mindkét karját, szent kardot cipelt férje számára, és az oltáron pihentek. Urienet, aki fegyvertelenül próbálta testével megvédeni szeretett Gyrtasát, az egyik katona leszúrta, majd a másik levágta Gyrtas fejét. Szörnyű vágás indult el, amelynek során a menetben lévő összes lányt és a druidákat meggyilkolták.

Az égő temetési kagyló zaját és a meggyilkoltak kétségbeesett kiáltásait dörgő ütés szakította félbe, vakító tűz kíséretében, amely körülvette a megjelenő aranybullát - Esu. Esus bika rettenetesen ordított kedvenc szentélyének pogányai felett. Aztán egy nagy kő szabadult ki a mennyezetről, és összezúzta Dordorix fejét. Katonái sem menekültek el, és kőlavina borította őket, amely a szentély bejáratát is eltakarta.

Évente kétszer, a tragédia évfordulóján és Samain napján fehér nőkből álló fiatal nők és idős férfiak vonulnak elő a Biklasz-barlangból, megkerülve a síkságot, és reggeli trombitával térnek vissza, miközben egy sziklaplatanon mozdulatlanul álló tüzes bika felé hajol. a barlang felett. Amikor a menet belép a barlangba, nagy ragyogás jelenik meg, amelyet kétségbeesett hívás és fájdalomkiáltások követnek. A legenda szerint a szellemek megnyugszanak, amikor egy szent kegyhelyű lány arany koronát tesz szeretője fejére, és csókot ígér egymásnak. Így a szertartás befejeződik, és Esus isten elfelejti az ősi sértést. Hallottam, hogy az aranykorona helyett elegendő a virágzó pitypang koszorúja, de a fiatalok szeretetének igaznak és mélynek kell lennie.

A legendák harmada a legrégebbi, és valószínűleg a kelták Csehországba érkezésével függ össze, azaz valamikor Kr. E. 8. század körül. A legenda, vagy inkább mítosz furcsa, és jelentős indoeurópai elemekkel érzékelhető. Vyšehradot érinti, és jövendölési jövendöléseket tartalmaz. Egy ősi hagyomány szerint Csehországban és Morvaországban két nagyon régi fontos szentély volt, amelyek a Nagy Anya (Magna Mater) kultuszához kapcsolódtak.

Ez egy szentély volt Vyšehradon és egy szentély a Hostýn hegyén. Mindkettő ugyanazzal a szimbólummal társul, mint egy fekete vagy sötétkék fátyolos nő, aki egy fordított félholdon áll és általában tizenkét csillag konstellációja veszi körül. Ennek a szimbólumnak a jelentését még nem tudjuk megfejteni, annál is inkább, mivel a katolikus Mária-kultusz nagyon gondosan lefedte.

Maga a "Vyšehrad" név a jelek szerint fiatalabb, mint a Vyšehrad nemethon létezése, de kelta gyökerű is. A szentély eredeti neve nyilvánvalóan indoeurópai, vagy esetleg proto-kelta eredetű: "Pragalbha" vagy "Pragaalbha". Az indoeurópai "albh" törzs "tiszta, fehér vagy szent". A "Praga" szó vagy a "prag" gyök valószínűleg az indoeurópai "pragaja" gyökből származik, ami valószínűleg "találkozást" jelent. A Vyšehrad nemethon ősi nevének teljes jelentése ezért "a tiszta találkozásaként" értelmezhető, amely a kontextusban értelmezhető az "istenek találkozásának".

Úgy gondolom, hogy Prága fővárosunk neve innen ered. A hagyomány magas kora valószínűleg a szentély kelta előtti eredetét és így Prága kezdeteit képviseli. Eredetileg valószínűleg nem volt város, csak egy szentély volt, ahol a papok és a személyzet kis települése elkötelezte magát a szolgálatuk és védelme érdekében. Nemethon körülvett egy erős szent forrást, amelynek a Vyšehrad-szikla tetején kellett volna állnia, talán a mai Slavín helyein vagy annak közvetlen közelében. A forrást több tartályban gyűjtötték össze, amelyek a papok tisztálkodására szolgáltak az istentiszteletek előtt, de néhányat beteg és sebesültek kezelésére is használtak. A kelták Isarnak vagy Isernek nevezték a tavaszt, az ókori csehek pedig "Jizerka" -ra változtatták. Ez a tavasz még Libuše hercegnő idején létezett, aki társaival gyakran végzett tisztító fürdőket a szent víz tározójában. Tehát itt valójában a híres "Libušina fürdő" volt, és nem a Vyšehrad lábánál, a Moldva mellett. Ennyit a Vyšehrad-legenda bevezetéséről.

Vysehrad

Az ókorban, amikor a Nagy Anya gyermekeivel együtt népesítette be a Földet, egyszer áldott állapotban érkezett egy virágokkal, illatokkal és madárdalokkal teli, kedves földre, amely az alacsony hegyek között fekszik, amelyet őseink Szudétának és Gabrétának neveztek el. Fáradtan állt meg pihenni egy szent forrásnál, egy fekete sziklán a Foldah folyó felett.

Döbbenten a virágzó fák illatától és a csalogányok verésétől, elaludt, és álmában egy gyönyörű szőke gyermeket szült. Szent fürdőben fürdette, és egy fekete szikla által felszabadított, szivárványban ragyogó arany bölcsőbe helyezte. A Nagy Anya ezután megjövendölte, hogy amikor a fiú felnő, hatalmas és tisztelt északi nemzetet hoz létre. Ha eljön az ideje, ennek a nemzetnek az utódai két irányból, a felkelő naptól és a lemenő naptól térnek vissza, és ezen a helyen találkoznak.

Nép születik belőlük, és sok szenvedést és nehézséget meg kell tudniuk, mielőtt olyan lelki erőre tennének szert, hogy a Föld számos nemzetének méhéhez eljuthat. Akkor egy fiatal király születik ebből a népből, aki békét hoz a Föld minden emberének és a tudás fényét. Ezzel kezdődik az emberiség új aranykora. Az időközben elveszett szivárványos arany bölcső a király születésekor újra felbukkan, és a Nagy Anya által már régen meghatározott módon kineveli. Amikor a király felnő és átveszi a kormányzást, a bölcső szivárványos arany trón lesz, amelyen a fiatal király leül az istenekkel, akik abban az időben a Földre szállnak.

Sibyl próféciáinak egyik, görögül írt könyvében egy próféciát írtak, amelyben a vaskor vége előtt egy királlyá vált fiatalember megjelenik az északi hegyek mögötti országban. Megállítja a háborúkat és egyetemes békét biztosít a Földön. Az e királyt körülvevő város és nemzet az elkövetkező aranykorban az emberiség szellemi központjává válik. Úgy tűnik, hogy a visegrádi hírnév és Sibyl jóslata egy pontra mutat. Valami figyelemre méltó dolog kezd kibontakozni.

Přemysl és urak küldöttsége

Számos cseh ember alaposan ismeri Přemysl és Libuš gyönyörű legendáját, amely valójában egy mítosz a cseh állam megalapításáról és a Přemyslid családról, akik hosszú évszázadok óta kormányoztak Csehországban és Morvaországban. Ennek a hírnevnek a szisztémás és analóg elemzése során azonban számos olyan nyomra bukkantam, amelyek sokkal mélyebb értelmet sugallnak, mint amit eddig megértettünk.

Már a ný törzsek érkezése idején Budčában volt egy iskola, ahol a kelta közigazgatási és katonai nemesség leszármazottjait elhivatott druidák irányításával oktatták. Később a ný nemesség gyermekeit is ebbe az iskolába vitték, vagy inkább a tanoncképzést, és így fiatal nýk és kelták, valamint lányok és fiatal férfiak együtt nőttek fel és tanultak. Kr. U. 7. század második fele táján ezt az iskolát híres és tisztelt kelta főpap vezette.

Abban az időben sok bölcs ember számára egyértelmű volt, hogy a törzsek élére kell állítani egy főnököt, hogy vezesse, megítélje és tanítsa őket. A nép általános akaratát a budcai nemesi iskola nagyon főpapja bízta meg, akinek Krokan vagy Krakan volt a neve, amely a mai napig fennmaradt "Krok" formájában. A legenda szerint három lánya született: Kazi / Kasin, Kasan /, Tetu / Tetas, Teten / és Libuši / Liban, Libes /.

Mindhárman a Budeč iskola tanulói voltak, amelyen azonban részt vett Vladyka Lemúzů Přemysl nevű legidősebb fia is, aki Stadicében ült. Mint a fiatalok körében gyakran előfordul, a Ný Lemuz családból származó kelta drusad Liban / Libuše / és Přemysl találtak szerelmet. Az iskola elvégzése után Liban és Přemysl gyakran meglátogatták egymást, és esküvőt készítettek. Ezt azonban bonyolítják a "politikai" fejlemények Csehországban. Krakan (Krok) meghal, és átadja a kormányzást a legidősebb lánynak, Libanonnak.

Ez azonban nem a legboldogabb megoldás volt, mert Libanonnak, aki inkább druida, mint hercegnő és a Nysa uralkodója, nem volt elég kemény keze kezelni az embereket. Nos, Libanon ötvözi a kellemeset a hasznossal, és feleségül veszi az urak gyűlését Přemysl herceg számára. A javaslatot kölcsönös megelégedésünkre elfogadják, és Libanon üzenetet küld Přemyslnek a herceg trónjának felajánlásával.

Libuše és Přemysl

Hogy mi történt ezután, jól ismert. Az üzenet Liban lovának nyomában Přemysl felé halad, aki éppen szántja a mezőjét. Most ismét furcsa nyomokkal találkozunk. Mindenekelőtt nem valószínű, hogy a család ura saját kezével szántja meg a mezőt, erre a családban rengeteg más kéz is volt. Kosmas tudta, hogy az ő idejében Csehországban lovakat vagy ökröket szánt.

A bikák használata túlságosan kockázatos volt nehéz kezelésük miatt. De ha az úr felszántja a szántóföldjét, akkor a bikaviadal használata az ő szintje alatt van, és a lovak használata megfelelő lenne. A legenda azonban nem beszél lovakról. A kelta legendák a hercegeket és a királyokat kizárólag bikákkal társítják, mint megbecsült és tisztelt állatok, amelyek összekapcsolják a királyokat az istenekkel. Ezenkívül a bika vagy tehén kultuszának ősi hagyománya van nemcsak az egész kelta világban, hanem az ókori egyiptomiak, árják és németek körében is. Az ősi hagyományok szerint a felkelő királynak legalább egy barázdát kellett ásnia a szakrális területen, hogy igazolja királyi képesítését.

Minél több barázdát szánt, annál nagyobb tiszteletet szerzett. Azonban mindig voltak bikái a csapatban, így az ilyen szántás valóban királyi szempontból nehéz feladat volt. Mivel a bika a Földet irányító kozmikus erőket testesítette meg, a király az eke elsajátításával a bikakocsival garantálta alattvalói számára, hogy képes jól uralkodni a természet embereiben. Ezért meggyőződésem, hogy Přemyslnek is voltak bikái a csapatban, amelyek a Stadice közelében lévő sziklában távoznak és tűnnek el, miután bekötötték.

Egyébként nem volt kelta nemethon a sziklán? A bikákkal való királyi szántás hagyománya gyakoribb az olyan népek körében, amelyek származása az árjákból származik. Ezzel szemben a mediterrán és a nyugat-európai nemzetek a bikaviadalok vagy bikaviadalok ősi hagyományait is fenntartották. Híres bikaviadalokká fejlődtek, amelyek népszerűek a nyugati part menti Franciaországban és Spanyolországban, de az eredet valószínűleg összefügg a mitikus királyukról - a minósziakról - elnevezett nemzet civilizációjával.

A bikajátékok és a bikákkal való szántás hagyománya magában foglalta az akkori ember azon vágyát, hogy minél közelebb kerüljön a hatalmas istenekhez, ami csak akkor volt lehetséges, ha legyőzték az ember és az istenek között álló bika jelenségét. A bikák szántása során a papok gondosan megvizsgálták, hogy a bikák szilárdan jártak-e a barázdában, bizonytalanok vagy tántorogtak-e.

A szelíd és engedelmes viselkedést nagyon kedvező jelnek tekintették, jelezve az istenek következő kegyét, a bikáknak mind a négy lábukon állniuk kellett. A Přemyslid legendában a bikák pontosan így viselkednek, még akkor is, ha ezt semmilyen módon nem hangsúlyozzák. Ez a jel alapvetően fontosabb volt, mint Přemysl tevékenységének következő szakasza. A přemyslid bikák viselkedése azt jelezte, hogy a kozmikus erők a leendő uralkodó és különösen a jövő nemzet mellett szólnak.

Nem térek ki mélyebben a Přemyslid-legenda értelmezésébe, mert ezt sokan és jobbak is elvégezték. Talán csak arra szeretném emlékeztetni, hogy a bikák eltűnése a sziklakőzetben megegyezik a Blanický lovagokkal, nevezetesen, hogy mindkettő továbbra is segítséget nyújt az új nemzet mellett (bár rejtve), ha fennállását komolyan veszélyezteti. A bikák távozásával a legenda hozzáteszi, hogy amikor a nemzet a legrosszabb helyzetben van, a bikák ismét kijönnek a sziklából, és a közönségből jövő leendő uralkodó ismét a csapatban vezeti őket.

A nemzet dicsőséges győzelmet arat, amely után tartós béke lesz. Meg lehet figyelni bizonyos párhuzamot a Vyšehrad legendával és a Sibyl jóslattal. Számunkra azonban a legfontosabb egy nagyon világos üzenet az új nemzet legitimitásáról, amely a cseh (Ný) és a kelta szülők uniójából származik. Az esküvői szertartás után érkező és a kormányt az új fejedelemnek átadó Liban / Libuše / jövendölése szintén szorosan kapcsolódik a Přemyslid legendához.

Libuše

Ennek a jóslatnak sokféle változata van, mert valójában egyetlen fennmaradt eredeti írásos forrás sincs. Kevéssé ismert tény, hogy mind a kelták, mind az árják szigorúan elutasították az írásos vagy grafikus feljegyzéseket, és a hagyományok és az etikai elvek minden kijelentése kizárólag láncos szóbeli előadáson alapult. Ezért az árja védákat csak viszonylag nemrég írták le írásban, bár valójában legalább 4000 évesek.

Libanon és nővérei a Vyšehrad nemethon legelismertebb papnői-drusadái közé tartoztak. Ő maga is kiváló volt a bölcsességben és abban, hogy képes dolgokat és dolgokat mások számára meglátni. Libanon a nemzet jövőjéről alkotott elképzelésében ezt mondja: „A jövő jövője, és ami a föld mélyén rejtőzik, az istenek most elmondják a hangomon. Látok egy helyet, amely régóta szent, a város felemelkedik körülötte, és dicsőségként ég, mint a nap. "

Folytatja e föld rejtett gazdagságának leírását, és végül az összegyűlt urakhoz fordul: és testvére lesz minden testvérnek. "

Ha valaki más kétségbe vonta Libanon kelta eredetét, ő maga itt tanúskodik. Nem beszél "családjáról", ahogy a cseh törzsek hercegnője feltétlenül szólna. Beszél a Ný törzsekből származó család (értsd meg az embereket) jövőjéről, amely csak egyesül a kelta vérrel és szellemmel.

Libanon hercegnő még mindig kelta, még nem az új nemzet gyermekeinek édesanyja, Přemysl gyermekét még nem viseli a szíve alatt, de ez hamarosan megtörténik. A büszke kelta hercegnő és drusad Liban csodálatos módon átalakul a fiatal nemzet szerető anyjává abban a pillanatban, amikor először meghallotta az újszülött Nezamysl kiáltását, és éhesen nyomta nagylelkű melléhez. Abban az időben Libanonból Libuš lett.